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Haftará: Jeremías 1:1-2:3

Resumen de la parasha: Los hijos de Israel se multiplican en la tierra de Egipto, faraón ve con mucho peligro esta realidad pues podrían llegar a ser una amenaza militar, si llegaran a apoyar a una fuerza invasora. Los egipcios imponen dura servidumbre sobre los hijos de Israel, quienes edifican las ciudades de almacenaje para faraón. Los hijos de Israel continúan multiplicándose y Faraón llama a las parteras de las hebreas para que no dejen con vida si el hijo es varón. Las parteras desobedecen a faraón y son bendecidas por Elohim. Faraón legisla tirar a todo hijo de los hebreos al rio. Moisés nace, pero es preservado por su Madre por tres meses, luego de ese tiempo lo pone en una arquilla a la orilla del rio, la hija del faraón recoge al niño y lo cría y le pone por nombre “Moshé” porque de las aguas lo sacó. Moisés crece e intenta liberar a sus hermanos, él mata a un egipcio que arremetía contra un hebreo, pero es descubierto después por un hijo de su pueblo, quien amenaza con decir a Faraón. Moisés huye a la tierra de Madian, y cuida el ganado de su suegro Yitro. El ángel del Eterno aparece a Moisés en una zarza que arde pero no se consume, ahí es comisionado para sacar a los hijos de Israel de Egipto, Moisés se opone pero finalmente se presenta delante de los ancianos de Israel y del faraón. Faraón rehúsa dejar ir al pueblo diciendo que el no conoce a El Eterno, y que es por causa de estar ociosos que el pueblo está inventando cuentos como el de Moisés. Faraón recrudece la esclavitud e impone la misma carga laboral pero sin dar la paja necesaria. El pueblo se queja con Moisés y Aarón por haber hecho enojar al Faraón. Moisés cuestiona a El Eterno por lo sucedido y Él responde: ” Ahora verás lo que haré al Faraón”.

“De Egipto llamé a mi hijo”.

 En esta parashá, El Eterno dice a Faraón: “Israel es mi hijo, mi primogénito. Ya te he dicho que dejes ir a mi hijo, para que me sirva, mas no has querido dejarlo ir; he aquí yo voy a matar a tu hijo, tu primogénito.” (Éxodo 4:22-23). Dentro de las muchas cosas que podemos comentar de esta parasha me gustaría comentar este pasaje juntamente con el pasaje de Oseas 11 donde se dice: “De Egipto llamé a mi hijo” (11:1).

A menudo los anti-misioneros cuestionan la legitimidad de Yeshúa como Mesías con argumentos muy variados; obviamente la gran mayoría busca socavar la confiabilidad de los registros apostólicos, conocidos como “Nuevo Testamento”. Podríamos diferenciar incluso entre categorías de ataques a los escritos apostólicos y dar una clasificación.

En esta ocasión quisiera presentar un famoso caso de un ataque de anti-misioneros (la mayoría, ex cristianos que negaron a Yeshúa y buscan ser reconocidos por el judaísmo tradicional), este es, el uso que Mateo da al pasaje de Oseas 11:1 y que se encuentra en una categoría que yo llamaría: “Ataques sobre el uso que los apóstoles hacen del Tanaj“.

A menudo Oseas 11 es usado por los anti-misioneros, para poder “probar” que los escritos apostólicos hacen un uso “abusivo” y “tendencioso” del Tanaj (conocido como “Antiguo Testamento”). El ataque consiste en hacer creer que “Los escritores del Nuevo testamento sacan de contexto los pasajes de las escrituras hebreas para su propio beneficio”.

Este ataque no debe de tomarse a la ligera por aquellos que tenemos un gran concepto de la escritura, incluyendo a los registros apostólicos. Si bien es cierto, no es siempre sano responder a los anti-misioneros, pues la mayoría, no tiene dudas honestas y su objetivo es la crítica destructiva sin el más mínimo deseo de siquiera considerar la posición contraria. Sin embargo, no me gustaría dejar de comentar esto para aquellos que oyen de estos ataques, y que se preguntan con sinceridad como se puede explicar con racionalidad lo que apuntan.

Consideremos a Oseas 11:1 y la cita que Mateo hace de él:

“Cuando Israel era muchacho, yo lo amé, y de Egipto llamé a mi hijo.”

“Después que partieron ellos, he aquí un ángel del Señor apareció en sueños a José y dijo: Levántate y toma al niño y a su madre, y huye a Egipto, y permanece allá hasta que yo te diga; porque acontecerá que Herodes buscará al niño para matarlo. Y él, despertando, tomó de noche al niño y a su madre, y se fue a Egipto, y estuvo allá hasta la muerte de Herodes; para que se cumpliese lo que dijo el Señor por medio del profeta, cuando dijo: De Egipto llamé a mi Hijo.” (Mateo 2:13-15).

Claramente podemos percatarnos que en un sentido literal parece haber una discrepancia: Oseas está hablando de Israel, mientras que Mateo aplica el verso (que habla de Israel) a Yeshúa saliendo de Egipto de donde había huido por causa de Hordos (Herodes).

Al ver esto, los anti-misioneros arremeten diciendo: “¡Lo ven! ¡Ahí lo tienen!, claramente Mateo está sacando de contexto el verso, el escritor no sabía que eso no era una profecía mesiánica y abusa del texto descontextualizándolo”.

¿Es cierto el ataque? ¿En realidad Mateo no sabía lo que estaba escribiendo y cometió ese error tan garrafal? ¿Podría haber una explicación alternativa? ¿Habrá una explicación que, haciendo uso de las leyes de interpretación rabínica, explique la conducta literaria de Mateo?

Algo que refleja mucha deshonestidad de la mayoría de Anti-misioneros es su “doble moral teológica”. ¿A que nos referimos con “doble moral teológica”? Al hecho que dichas personas juzgan a los escritos apostólicos con criterios increíblemente injustos y que no son aplicados a otros escritos judíos como el TaNaJ, el Midrash o el talmud.

Si esto viniera de ateos o de Agnósticos, tendría todo el sentido del mundo ya que ellos rechazan estos escritos al considerarlos una colección de libros humanos comunes y corrientes. Sin embargo, cuando viene de personas que profesan una identidad judía, el ataque es a menudo parcial y con injusticia.

Por ejemplo, si nos hiciéramos la pregunta ¿Hay alguna fuente rabínica que aplique pasajes similares (como el de Oseas) al Mashiaj (Mesías)? O ¿Existe una línea de razonamiento que justifica esas citas? Es aquí donde el ataque comienza a retroceder y vemos el inicio de su fin.

El Mesías es considerado como el “Israelita por excelencia”, el Mesías es la encarnación de lo que Israel debería y quiere llegar a ser. En él, Israel cumplirá su misión de ser luz a las naciones como está escrito: “Yo El Eterno te he llamado en justicia, y te sostendré por la mano; te guardaré y te pondré por pacto al pueblo, por luz de las naciones” (Isaías 42:6).

El Mesías es la encarnación de todos los aspectos positivos del pueblo judío, él es, por así decirlo, la “encarnación de la judeidad en su máximo nivel espiritual”. Es debido a eso que, en un sentido, el Mesías representa o simboliza a la totalidad de Israel, incluso son conceptos muy parecidos en la escritura, por que comparten un título muy especial y que Mateo ocupa para hacer “similitud de expresiones”: Hijo de Dios.

De ahí, que en cierto sentido, Israel y el Mesías comparten muchas cosas y tienen paralelos interesantes. Esto ha llegado a ser expresado en términos muy elocuentes no por autores cristianos ni por judíos creyentes en Yeshúa; sino por Rabinos ortodoxos.

Por ejemplo, Rab. Shelomo Astruc comentando Isaías 53 dice:

“Él llama al Rey Mesías “Mi siervo” hablando como uno que él envió. O el puede llamar al pueblo entero como dice arriba “Mi pueblo” (Isaías 53:6): Cuando el habla del pueblo, el Rey Mesías está incluido.; y cuando habla de el Rey Mesías, el pueblo está comprendido con él”. (Rab Shelomo Astruc, “The suffering servant of Isaiah according to the Jewish interpreters” pág 129. Citado de “Messiah Journal 107, Man of sorrows, Daniel Lancaster, First Fruits of Zion, 800.775.4807, www.ffoz.org.”)

Israel y el Mesías comparten los títulos de “Mi siervo” y también de “Primogénito” e “Hijo”. En un sentido cuando se habla de Israel hay una alusión al Mesías, al ser este el Israelita por excelencia.

Esto puede verse en la literatura rabínica en donde los sabios consideraron ciertos pasajes que claramente se refieren a Israel, como alusiones mesiánicas. Ellos de manera Midrashica (Del hebreo “Midrash”, una manera judía de buscar alusiones y paralelos en la escritura y utilizarlos de manera homilética) aplican pasajes que hablan del pueblo judío al Mesías. Consideremos uno de los ejemplos más claros, esto es, el Midrash Yalkut Shemoní hablando sobre el Mesías e Isaías 53. Ahí leemos:

“Las palabras concernientes a “Mi siervo” son dichas ya en la Torah, los profetas y los escritos. ¿Dónde en la Torah? [Como se dice en Exodo 4:22] ‘Israel es mi hijo, mi primogénito’. ¿Dónde en los profetas? [Como se dice en Isaías 52:13], ‘He aquí mi siervo prosperará’ y cerca [en Isaías 42:1], ‘He aquí mi siervo, yo le sostendré’. ¿Dónde en los escritos? [Como se dice en el Salmo 110:1], ‘Dijo El Eterno a mi Señor’ y [en el Salmo 2:7], ‘El Eterno me ha dicho tu eres mi hijo’ ” (Yalkut Shmoní II 621).

Como podemos percatarnos, claramente el Midrash aplica al Mesías las palabras de Exodo 4:22 que hablan de Israel. Esto debido al mismo concepto: Israel y el Mesías comparten dos títulos: “Mi siervo” y “Mi hijo” y por tanto son similares y hay paralelos entre ellos.

Es debido a razones similares, que Mateo aplica lo dicho por Oseas sobre Israel, a Yeshúa. El está utilizando las reglas de interpretación judía para trazar correctamente la biblia. El no está, como los anti-misioneros aseveran apresuradamente, abusando del texto sino que simplemente ve en él, una fuerte alusión Mesiánica. El relaciona el término “Mi hijo” para hacer la relación entre Israel y el Mesías; la lógica es que como ambos comparten ese título, lo sucedido a Israel tiene fuertes alusiones mesiánicas (Esto es llamado en hebreo “Guezera Shava”, que traducido es “Similitud de expresiones”, una conocida ley de interpretación rabínica).

Veamos en el siguiente cuadro, las similitudes que Mateo tiene en mente:

Debido a estas similitudes, Mateo observa que lo que había acontecido en el nacimiento de la nación Israelita en Egipto, estaba sucediendo de nuevo en la vida del Israelita por excelencia, esto es Yeshúa el Mesías.

Es teniendo esta alusión en mente que Mateo usa el pasaje. El no niega el significado literal de lo que Oseas dice, simplemente aplica el texto como una alusión mesiánica por sus paralelos, en el mejor estilo rabínico.

Es por ello que, el reclamo de los anti-misioneros es completamente falso: O ellos ignoran que Mateo está haciendo algo dentro de los parámetros de la interpretación judía, o lo saben y simplemente tienen una objeción sentimental contra Yeshúa. En la mayoría de las ocasiones esto es muy triste pues arrastra personas que no tienen las herramientas suficientes para explicar este y otros casos.

Yeshúa es el Israelita por excelencia, en él todas las promesas del Eterno son “Si” y “Amen”, él es el Mesías hijo de Dios, que viene del pueblo que fue llamado “Mi hijo” por El Eterno. Él es el primogénito de la resurrección, salido del pueblo llamado “Mi primogénito” por Hashem. Él es el siervo máximo de Dios, proveniente del pueblo que ha servido al Eterno desde su fundación.

Mateo no elimina el claro y llano sentido literal del pasaje de Oseas 11:1. Claramente ahí se habla del pueblo judío viniendo de Egipto. Mateo simplemente añade una alusión mesiánica al sentido literal del pasaje sin anularlo. El nacimiento del pueblo judío era un presagio de la historia del Mesías, tal como se ha dicho en el proverbio judío: “Los hechos de los padres son portentos para los hijos”.

Conclusión.

Después de ver el pasaje de Mateo dentro de su contexto, descubrimos que no es para nada un uso ilegitimo del pasaje de Oseas, El nunca niega la literalidad del pasaje, sino que observa un poderoso parangón en la historia de Israel y Yeshúa, ambos saliendo de Egipto. El pueblo “Hijo del Eterno” salió de Egipto y el Mesías “Hijo del Eterno” sigue el mismo patrón.

“Mas a todos los que le recibieron, a los que creen en su nombre, les dio potestad de ser hechos hijos de Dios;” (Juan 1:12).

“Porque de tal manera amó Dios al mundo, que ha dado a su Hijo unigénito, para que todo aquel que en él cree, no se pierda, mas tenga vida eterna.” (Juan 3:16).

¡Shabbat Shalom!

Isaac Bonilla

Bereshit (Génesis) 37:1 – 40:23

Haftara: Amós 2:6-3:8

Resumen de la parasha:Ya’akov mora en la tierra de Canaán, Yosef informa a su padre de la mala fama de sus hermanos, Jacob ama más a Yosef puesto que lo tuvo en la vejez y le confía muchas cosas como supervisar sus ovejas; incluso le confecciona una túnica de muchos colores para distinguirlo. Yosef tiene dos sueños que enfurecen aun más a sus hermanos pues implican reverencia y sumisión ante él. Sus hermanos van a apacentar el ganado a Shejem, Yosef es enviado por Ya’akov para ver como están las cosas con el ganado y sus hermanos. Los hermanos de Yosef planean matarlo por envidia, cuando Rubén oyó esto propone meterlo a una cisterna para a la postre salvarlo de sus manos; mientras Rubén está ausente, los hermanos venden a Yosef a madianitas quienes lo llevan a Egipto. Los patriarcas llevan la túnica de Yosef con sangre de un cabrito a Ya’akov. Jacob llora amargamente a José. Juda se aparta y conoce a una mujer de la que tiene tres hijos. Sus dos primeros hijos mueren dejando en viudez a su esposa Tamar; Tamar viendo que Sela no era dado para ella por marido después de crecer (como era la costumbre para levantar descendencia al difunto) se disfraza para concebir de Juda. Juda se llega a Tamar quien tiene dos hijos: Peretz y Zeraj. Yosef llega a Egipto y a pesar de todos sus problemas El Eterno está con él guardándolo, la mujer de Potifar capitán de la guardia del Faraón, intenta dormir con él, Yosef se rehúsa y huye desnudo. La mujer de Potifar lo denuncia diciendo que intento violarla. Yosef es metido a la cárcel donde pasa algún tiempo cuando interpreta un sueño al copero y al panadero del Faraón, los sueños se cumplen y el panadero es colgado y el copero restaurado, pero este se olvida de Yosef.

• Tendrían los derechos de primogenitura de doble porción de tierra (Yosef) y el derecho del reinado (Juda). (1 Crónicas 5:1-2)
• Tendrían a las tribus más grandes.
• Serían quienes proveerían reyes para los dos reinos de Israel que se dieron luego de la división después de Salomón: Roboam hijo de Salomón de la tribu de Juda, y Jeroboam hijo de Nabat de la tribu de Yosef.

La historia de Israel gira en torno a Juda y Yosef como puede verse en esta parasha. La historia de Yosef y Juda fue producto de comentarios entre los rabinos de los primeros siglos y la consideraron de trascendencia mesiánica. De esta manera nació el concepto de los dos Mesías: El Mashiaj Ben Yosef (Mesías hijo de José) y el Mashiaj Ben David (Mesías hijo de David).

¿A que nos referimos con estos títulos o mejor dicho a que se referían los sabios? Ellos veían ciertos pasajes de la escritura que hablaban del Mesías en su papel triunfador, restaurando a las doce tribus (Ezequiel 37:15-26) , instaurando una era de paz y justicia perdurable(Isaías 2:1-5, 11:1-10, Daniel 9:24) , viniendo a librar a Israel de sus enemigos (Zacarías 14:1-5, Daniel 7:21-27) , haciendo que la Torah se guarde como nunca antes y siendo el juez de Israel juzgando a las doce tribus con juicio recto(Isaías 11:1-8) , viniendo con las nubes del cielo para instaurar un reino que no sería derrotado(Daniel 7:13) .

Al mismo tiempo, ellos veían profecías, en donde se hablaba de la muerte del Mesías (Isaías 53:8-10), que el Mesías sería traspasado por sus enemigos (Zacarías 12:10), que sería despreciado por su pueblo (Isaías 53:3-4) y que vendría humildemente cabalgando sobre un pollino (Zacarías 9:9).

Como podemos imaginar, esto no podría ser más contradictorio y más que curioso en la mente de muchos, ¿cómo es que viene, en un pollino o en las nubes del cielo? ¿Es despreciado o es aclamado por el pueblo? ¿Muere o causa que Israel sea liberado?

Los rabinos dieron algunos abordajes a estas aparentes contradicciones, mencionaremos dos de ellas y profundizaremos en la segunda:

• El Mesías vendrá en las nubes si el pueblo de Israel es digno, si no es digno vendrá en un pollino (Talmud Sanedrín 98a). 
• Hay dos Personas que son Mesías: El Mashiaj Ben Yosef de quien está escrito: “Me mirarán a mí a quien traspasaron”(Zac. 12:10), y el Mashiaj Ben David de quien está escrito: “Tu eres mi hijo, en este día te he engendrado”(Salmos 2:7) esta postura se encuentra en el Talmud Sukah 52a.

De manera que la contradicción era explicada de dos maneras: una que tenía que ver con la integridad del pueblo a la hora de la venida del Mesías. Esto definiría si el Mesías se revelaría como Mesías sufriente o como Mesías triunfante.

Por otro lado, los jajamim también creían en dos Mesías, uno proveniente de la tribu de Yosef y uno de la Tribu de David. Según una versión de la creencia, El Mesías hijo de José vendría y lucharía contra Gog y Magog (O Roma) y moriría como un mártir tratando de libertar a su pueblo. En él se cumpliría Zacarías 12:10 donde está escrito: “Me miraran a mí a quien traspasaron”.

Las razones para la creencia en dos Mesías son varias, la principal es la búsqueda de una explicación racional a los textos que aparentemente son contradictorios. Otras pueden mencionarse tales como el hecho de las dos monarquías, que José es el símbolo de símbolos de sufrimiento inmerecido por sus hermanos en la Torah; incluso las dos mujeres de Jacob fueron vistas como alusiones a los dos Mesías, con el Mashiaj Ben Yosef muriendo prematuramente como su madre Rajel.

Por ejemplo leemos el siguiente comentario sobre el llanto de Jacob sobre Rajel al conocerla:

“O podríamos decir que Ya’akov vio que el Mesías hijo de Yosef (De los hijos de Rajel) será muerto” (Jayim V’Shalom en Yalkut Moshiaj: Vayetze, 382).

Hay numerosas referencias al Mashiaj Ben Yosef y fue una de las maneras de armonizar las escrituras que mencionábamos. Al mismo tiempo, destellos de una teoría que une las dos facetas, son vistas en la literatura rabínica.

En otra teoría un solo Mesías completa estas tareas, el Mesías es revelado, luego escondido y luego vuelto a revelar. Así como Moisés fue revelado, escondido y luego vuelto a revelar, el segundo redentor, el Mashiaj, seguirá el mismo parámetro. Leemos en el Midrash por ejemplo:

“El (Elohim) estará con el redentor final, como estuvo con el primero (Moisés) y como el primer redentor (Moisés) se reveló primero a los Israelitas y luego se escondió así hará el final redentor, se revelara a los Israelitas y luego se esconderá por un tiempo” (Midrash Rut Rabba 5:6).

“El rey Mesías se revelara a sí mismo y luego se ocultara para luego revelarse una vez más, como es dicho en el Midrash sobre Rut y en los poemas de Rabí Eliezer HaKalir”. (Rashi, comentario del Libro de Daniel)”.

Como creyentes en Yeshua, sabemos que él es el cumplimiento de ambas facetas del Mesías; él ha cumplido satisfactoriamente los aspectos relacionados a la venida del Mesías sufriente (Ben Yosef) y cumplirá, prontamente y en nuestros días, los aspectos de el Mesías triunfante cuando se manifieste para salvar a todos los que esperan en él y a su pueblo Israel de sus enemigos.

Esta postura es la única que puede explicar como un hijo de David puede venir en las nubes del cielo y ser inmortal para reinar 1000 años sobre Israel y el mundo (Esto debido a que tuvo que nacer de David, morir, resucitar y ser investido de inmortalidad. De otra manera ¿Cómo llegó un hijo inmortal de David a los cielos?). Esta postura es la única que puede incorporar satisfactoriamente ambas facetas del Mashiaj.

Para mayor información sobre las dos manifestaciones del Mashiaj ver el artículo siguiente: La venida o el regreso del mesias

Al saber que el Mashiaj Ben Yosef es una faceta del Mesías, en lugar que otro Mesías diferente, podemos sumergirnos en los comentarios de la parasha y en la tradición judía y descubrir los increíbles paralelos entre Yeshua de Nazaret y el patriarca Yosef. Los paralelos en la analogía son asombrosos en varios detalles y no pueden ser coincidencias sino poderosas alusiones al Mashiaj que Hashem dejo en su torah a través de la historia de Yosef.

En las siguientes parashot estaremos listando las principales similitudes entre Yosef y el Mashiaj y profundizaremos en algunas para comentarlas. Es increíble como El Eterno nos revela cosas en su Torah acerca de su Mashiaj. Veamos ahora algunas de esas coincidencias a continuación

1. Yosef era un pastor que apacentaba el rebaño en Génesis 37:2. Yeshua es el buen pastor según Juan 10:11 donde está escrito: “Yo soy el buen pastor, el buen pastor da su vida por las ovejas”. De igual manera que Ya’akov le encargó a Yosef ver a sus ovejas, El Eterno le encargó a Yeshua sus ovejas (Ezequiel 37:24).
2. Yosef fue odiado debido a que reportaba la mala fama de sus hermanos a su padre, sus hermanos no lo toleraban por juzgar sus malas acciones (Génesis 37:2). Yeshua también fue odiado por su generación por el juicio que pronunció sobre sus malas obras, tal como está escrito: “No puede el mundo aborreceros a vosotros; mas a mí me aborrece, porque yo testifico de él, que sus obras son malas.” (Yohanan [Juan] 7:7).
3. En Génesis 37:8 está escrito, que Yosef fue odiado por sus palabras y revelaciones. Yeshua también fue odiado por sus palabras como está escrito:“Si yo no hubiera venido, ni les hubiera hablado, no tendrían pecado; pero ahora no tienen excusa por su pecado. El que me aborrece a mí, también a mi Padre aborrece. Si yo no hubiese hecho entre ellos obras que ningún otro ha hecho, no tendrían pecado; pero ahora han visto y han aborrecido a mí y a mi Padre. Pero esto es para que se cumpla la palabra que está escrita en su Torah: Sin causa me aborrecieron.”(Juan 15:22-25)
4. En Génesis 37:11 está escrito a cerca de Yosef: “Y sus hermanos le tenían envidia”. En Mateo 27:18 está escrito de Yeshua: “Porque sabía (Pilato) que por envidia le habían entregado.”
5. Yosef fue enviado por su padre a los hijos de Israel. Este fue, a pesar que sabía que esto implicaría rechazo y sufrimiento (Génesis 37:13b). Yeshua fue enviado por su padre a los hijos de Israel a pesar de que sería despreciado por los líderes del pueblo, sus hermanos (Isaías 53:3)
6. De Yosef está escrito lo siguiente: “Cuando ellos lo vieron de lejos, antes que llegara cerca de ellos, conspiraron contra él para matarle.” (Génesis 37:18). También Yeshua fue víctima de un complot tal como está escrito: “y tuvieron consejo para prender con engaño a Yeshua, y matarle”(Mateo 26:4)
7. Justamente después de haber tirado a Yosef a dentro de un pozo los hijos de Ya’akov “se sentaron a comer pan;” (Génesis 37:25). Luego de haber entregado a Yeshua para morir, Caifás y compañía también comieron pan y vino en la cena de Pesaj, tal como está escrito en Yohanan [Juan] 18:28.
8. Un hombre llamado Yehuda fue el autor intelectual de la venta de ambos. En el caso de Yosef, fue Yehuda el patriarca (Génesis 37:26-27), en el caso de Yeshua, fue Yehuda Iscariote (Mateo 26:14-16).
9. Ambos fueron vendidos por piezas de plata. Yosef por 20 piezas de plata y Yeshua por 30 piezas de plata, tal como está escrito:
   “Y lo vendieron a los Ishmaelitas por veinte piezas de plata. Y llevaron a José a Egipto” (Génesis 37:28).
   “Y dijo ¿Qué queréis darme para qué yo os lo entregue? Y ellos le fijaron treinta piezas de plata” (Mateo 26:15).
10. Ambos fueron entregados por sus hermanos a gentiles. Yosef a Madianitas y Yeshua a los romanos.

Estas son las primeras 10 similitudes que encontramos entre Yosef y Yeshua en la escritura; si consideramos la tradición judía y escritos judíos de los primeros siglos se harían más. Por ejemplo, un libro antiguo llamado “El testamento de los doce patriarcas” menciona que Yosef estuvo en el pozo por tres días (Testamento de Zabulón 4:4), ahí leemos: “Pasó José en la cisterna tres días con sus noches, y lo vendieron así, hambriento”.

Claramente esto es sumamente improbable, pero no deja de ser curioso como un texto de herencia esenia, que se escribió en el siglo I antes de nuestra era, menciona que Yosef estuvo en una superficie vacía (pozo) después de que sus hermanos hicieron un complot contra él, por tres días y sus noches.

De manera similar, Yeshua fue puesto por tres días en una tumba nueva después del complot para matarlo. La leyenda de los tres días que Yosef pasó en el pozo, probablemente era conocida por muchos judíos del tiempo de Yeshua.

Otra referencia rabínica curiosa es la relación entre la palabra “Passim” (multicolor) y “Payis” (sorteo) que se escriben casi igual en hebreo. Al ver esta relación, el Midrash dice:

“Es llamada multicolor (passim) porque ellos echaron suertes sobre ella, para ver quién debería llevarla a su padre. El sorteo cayo a Juda” (Bereshit Raba 84:8).

De igual manera, la túnica de Yeshua fue objeto de un sorteo después del complot para matarlo, como vemos a parte de las referencias escriturales hay cosas bastante llamativas en la literatura rabínica y sus comentarios. ¡Cuán increíblemente igual es la historia de Yosef y Yeshua! ¡A pesar de que estaba vivo, sus hermanos inventaron una historia para hacer creer a Israel y Benjamín que estaba muerto! ¿No es esto lo mismo que se hizo con Yeshua cuando se dijo que sus discípulos habían robado su cuerpo?

Podríamos seguir citando más y más paralelos entre Yosef y Yeshua, creemos que por esta parasha hemos citado abundantes similitudes entre los dos y la conclusión es obvia: Yeshua cumple los requisitos para ser Mashiaj Ben Yosef desde el punto de vista de sufrir por sus hermanos, y no solo eso, también cumple ser una analogía asombrosa con Yosef.

Todas estas similitudes no pueden ser una coincidencia accidental. Son mejor explicadas si creemos que una misma mente las causó con el mismo objetivo: Salvar vidas y preservar a israelitas y gentiles. Yosef fue el medio de salvación física de aquel momento. Yeshua, el Mashiaj Ben Yosef es nuestro medio de Salvación. Todo aquel que en él crea no será avergonzado, pues habrá creído en el santo Ungido del Eterno quien dio su vida en expiación por nosotros.

Yeshua vino para que tuviéramos vida en abundancia, y murió por nosotros con el más profundo amor para librarnos de las consecuencias eternas de nuestras malas acciones, y para darle sentido a nuestra vida, el vino a buscar lo que estaba descarriado, tal como está escrito:

“Porque el Hijo del Hombre vino a buscar y a salvar lo que se había perdido.” (Lucas 19:10).

“Al oír esto Yeshua, les dijo: Los sanos no tienen necesidad de médico, sino los enfermos. Id, pues, y aprended lo que significa: Bondad quiero, y no sacrificio. Porque no he venido a llamar a justos, sino a pecadores, al arrepentimiento.” (Mateo 9:12-13).

“Porque el Mesías, cuando aún éramos débiles, a su tiempo murió por los impíos. Ciertamente, apenas morirá alguno por un justo; con todo, pudiera ser que alguno osara morir por el bueno. Mas Dios muestra su amor para con nosotros, en que siendo aún pecadores, Mesías murió por nosotros.” (Romanos 5:6-8).

“por cuanto todos pecaron, y están destituidos de la gloria de Dios, siendo justificados gratuitamente por su gracia, mediante la redención que es en Yeshua El Mesías,” (Romanos 3:23-24).

Si aun estas perdido en el afán de tu vida, en tus pecados, en tu inseguridad, en tu vana manera de vivir, El Eterno puede darte un propósito tanto terrenal como eterno; El solo está esperando a que le entregues tu corazón y te arrepientas de tus malas obras. El ya preparó la fuente de perdón cuando el justo de justos, El Mesías sufriente, dio la vida por cada uno de nosotros. ¡No esperes más para rendirle tu vida!

Bendito sea su nombre por ese regalo tan grande e inmerecido.

Shabbat Shalom!
Yitzjak

Haftara: Obadia (Abdías) 1:1 – 21

Esav acepta finalmente el regalo luego de abrazar y besar a Ya’akov. Hay algo muy curioso en la Parasha en el texto hebreo, la palabra “y lo beso” (En hebreo “Vayiskehu”), tiene puntos arriba de cada una de sus letras. Este dato singular fue producto de debate entre los sabios del pueblo judío.

Por ejemplo, Rab Shimon Bar Yojai dice que lo que significan los puntos o la intención de Moisés al escribirlos es para enfatizar que Esav odiaba a Jacob; pero que en ese momento él fue completamente sincero. Sin embargo, otros rabinos creían que lo que significaban era específicamente lo contrario: Que Esav besó hipócritamente a Jacob y que su reconciliación no fue de todo corazón y por lo tanto no duradera.

Rashi comenta de esto: “Esta palabra está señalada por puntos en el texto hebreo. Sobre el significado de estos puntos hay una diferencia de opinión en una baraita del comentario midrashico Sifre. Hay quienes interpretaron esta puntuación como indicio de que Esav no lo besó de todo corazón. Pero Rabí Shimon Bar Yojai dijo: Es un hecho que Esav odiaba a Ya’akov, pero en este momento se compadeció y lo besó de todo corazón”. (Rashi sobre Bereshit 33:4)

Independientemente de la razón de los puntos es conocido que la historia de Israel y Edom refleja grandemente que la reconciliación no fue duradera. Si Esav dejo de odiar a Ya’akov sinceramente sin albergar rencor, por lo menos sus descendientes continuaron con su primer odio. Cuando los hijos de Israel quisieron pasar por su territorio rehusaron abrirles camino por su territorio amenazando con salir armados (20:14-21).

El Salmo 137 menciona a los hijos de Edom celebrando la caída de Jerusalén, como está escrito:

“Oh Eterno, recuerda contra los hijos de Edom el día de Jerusalén, Cuando decían: Arrasadla, arrasadla Hasta los cimientos.”(Salmo 137:7).

Podríamos citar ejemplo tras ejemplo de animosidad, enemistad, soberbia y envidia de los hijos de Esav contra el pueblo judío y como Israel respondía contra ellos militarmente. De hecho la Haftara (sección de los profetas leída en las sinagogas cada semana) de esta semana es todos los 21 versículos del libro de Abdías, el cual es una profecía sobre la total destrucción de Edom. Es mi intención en esta ocasión dar un repaso de cómo las profecías bíblicas se cumplieron asombrosamente en torno a Edom y son un ejemplo de algo único y poderoso en la biblia, es lo que llamamos “Profecía predictiva especifica”.

Las alegadas profecías de Nostradamus son tan vagas, oscuras y confusas que no son más que oráculos especulativos que podrían cumplirse virtualmente en cualquier persona. Un ejemplo de esto puede verse en la “profecía” que dice: “Para mantener la gran capa atribulada, los rojos marcharan a aclararla, una familia casi arruinada por la muerte, los rojos rojos, destronaron al rojo”

Y aun la otra dice: “El león joven vencerá al viejo, en el campo de batalla en un único combate el brotará sus ojos en una caja de oro, dos flotas en una, luego el morirá, una cruel muerte”.

¿Se entienden las “profecías”? Obviamente que los dichos de Nostradamus podrían cumplirse en cualquier persona. Para la segunda profecía solo necesita un hombre viejo y uno joven que lo venza y que después muera cruelmente ¡Cualquiera podría ser el cumplimiento de esa profecía!

Las profecías del Tanaj son completamente diferentes, establecen lugares de cumplimiento, circunstancias de cumplimiento y hasta ¡Nombres del cumplimiento! Es humanamente imposible conocer certeramente el futuro cercano y más aun el lejano; sin embargo los profetas de Israel hablan con propiedad del futuro y podemos mirar asombrados el cumplimiento de sus palabras.

En esta ocasión veremos el cumplimiento específico de las profecías de los profetas hebreos contra Edom y sus ciudades.

La ciudad de Petra (Capital de Edom en hebreo “Sela”) estaba literalmente construida sobre una montaña rocosa de color rojo. Prácticamente inexpugnable, únicamente había una larga y extraña entrada donde no se podía entrar en masa sino poco a poco. De ahí, un pequeño grupo de soldados edomitas podían acabar con un ejército más grande que quisiera tomar la ciudad.

Obadiah dijo de la soberbia de Edom y su confianza en su ciudad: “La soberbia de tu corazón te sedujo, porque habitas en las rocas escarpadas (hendiduras de las peñas) en tu altísima morada; que dices en tu corazón: ¿Quién me derribara a tierra?” (Obadia 3).

Petra era inexpugnable para los edomitas, desde la perspectiva humana del mundo antiguo era imposible capturar a Petra. A parte de ello, Petra era una ciudad de importante comercio en la región, los árabes compraban especias e incienso en ese lugar.

¿Qué profetizaron los Neviim (profetas) de las escrituras hebreas acerca de Edom y Petra? ¿Se cumplió? ¿Dan detalles específicos de su destrucción? Examinemos la situación inmediatamente.

Yeshayahu habló también diciendo: “Llena está de sangre la espada de YHWH, engrasada está de grosura, de sangre de corderos y de machos cabríos, de riñones de carnero; porque YHWH tiene un sacrificio en Bosra, y una gran matanza en Edom” (Isaías 34:6).

Tanto Yejezquel como Yeshayahu profetizan una gran matanza en Edom. El cumplimiento de esta profecía está claramente atestiguado por la historia. Los asirios invadieron a Edom y fueron sus esclavos. Los nabateos la saquearon y los expulsaron cerca del siglo VI A.M. Los romanos también irrumpieron contra los edomitas, la historia de Petra estuvo cargada con sangre a lo largo de los tiempos hasta su destrucción final. La primera parte considerada de la profecía tiene un cumplimiento fuertemente respaldado.

Consideremos a los otros aspectos más asombrosos de la profecía bíblica contra Edom.

Para el tiempo de esta profecía (606-592 AEC), Israel estaba cautivo en Babilonia y Edom era un reino poderoso aun. Ninguna profecía parecería tan ridícula humanamente hablando. Imaginémonos: Ezequiel, un judío cautivo en Babilonia indica que ¡Su cautivo pueblo hará estragos en el reino de Edom!

Pero el poder del Dios de Israel se manifiesta claramente al considerar el cumplimiento histórico de esta profecía. Esta profecía tuvo su cumplimiento cuando Juan Hircano y Judas Macabeo (siglo 2 antes de nuestra era) hicieron estragos a los edomitas. Millares de Edomitas murieron y fueron incluso sometidos a la circuncisión por Hircano (Flavio Josefo Antigüedades 13:9:1). Judas Macabeo mató incluso a cuarenta mil Edomitas según algunos historiadores. ¡Cuán certera la profecía de Ezequiel en su cumplimiento a pesar de su aparente imposibilidad!

Pero aun faltan más detalles interesantes acerca de Edom y Petra. El que viene es el testimonio más increíble acerca de Petra y la profecía bíblica.

Yermiyahu también apuntó: “Y se convertirá Edom en desolación; todo aquel que pasare en ella se asombrará, y se burlará de todas sus calamidades. Como sucedió en la destrucción de Sedom (Sodoma) y Amorra (Gomorra) y de sus ciudades vecinas, dice YHWH, así no morará allí nadie, ni la habitaría hijo de hombre”. (Yermiyahu 49:18).

Desde el sitio del emperador romano Vespasiano en el año 70. Los edomitas desaparecieron de las páginas de la historia. Al día de hoy Petra es una ciudad completamente asolada y desierta, incluso, sus registros se perdieron hasta el año 1812 cuando el suizo Burckhardt la redescubrió. Petra ahora es un manto de ruinas asombrosas y espantosas donde nadie tiene el valor de levantar una ciudad de nuevo. Los visitantes se asombran al ver, hasta este mismo día, la infraestructura de Petra unida a su soledad. La poderosa ciudad que en su soberbia decía: “¿Quién me derribará a tierra?”(Obadia 3) tuvo un final trágico y sus montes, en palabras de Malaquías tuvieron el siguiente destino: “A Esaú aborrecí, y convertí sus montes en desolación y abandone su heredad para los chacales del desierto” (Malaquías 1:3).

¿Quién habría imaginado en tiempos de Ezequiel, que 2,500 años después, los hijos de Israel habitarían Judea, mientras que ningún edomita existiría en Petra? La palabra del Tanaj prueba ser verídica nuevamente. Edom no fue reconstruida nunca más. La vista de Petra es terrorífica por la multitud de fieras que habitaban sus ruinas, incluso esto fue predicho como veremos a continuación.

El cuadro descrito por Isaías es terrorífico. Los animales mencionados no son los que una familia normal gustaría tener por mascota. Sencillamente el futuro descrito por Edom es absolutamente funesto ¿Se cumplió esta parte de la profecía? Absolutamente sí. Sobre Edom se oye constantemente un chillido muy molesto de águilas, halcones y búhos que vuelan a menudo sobre el territorio de Edom.

A menudo, una gran cantidad de lagartos y culebras frecuentan la zona y la hacen inhabitable. Voljey relata que los árabes evitan las ruinas por el abundante número de escorpiones que inundan la zona. Otros relatos dicen ¡Que es posible encontrar dos escorpiones debajo de una misma piedra! La cantidad de animales salvajes llevarían a Burckhardt a expresar: “No conocía el miedo hasta que llegue cerca de petra”. ¡Estas fueron las palabras de uno de los viajeros más valientes!

El increíble cumplimiento de la profecía de Ezequiel, Isaías, Abdías, Jeremías y otros, sobre Petra, es otra importante pieza de evidencia a favor de la biblia (Tanaj).

La profecía bíblica es especifica y admite ser probada en su veracidad, si Edom fuera un reino con su capital Petra al día de hoy, sin desolación después de su destrucción en el siglo I, la biblia sería falsa, pero ahí lo tenemos 2500 años después de Ezequiel, Petra es un montón de ruinas y Jerusalén es edificada cada día más; ¡Cuan increíblemente fiel es la palabra del Eterno y su cumplimiento!

La profecía sobre Petra, constituye una roca (Petra) firme para basar la fe en los profetas del Tanaj. ¿Qué esperamos para dejar que su palabra permee nuestras vidas?

Shabbat Shalom!
Yitzjak

Bereshit (Génesis) 25:19-28:9

Haftara: 1 Samuel 20:18-42

Resumen de la parashá: Yitsjak (Isaac) tiene 40 años cuando toma por mujer a Rivka (Rebeca) hija de Betuel que vivía en Padam Aram. Rivka es estéril por lo que Yitsjak ora por ella, Hashem concede su petición y Rivka concibe dos mellizos, el primero es como una pelliza por ser muy velludo y el segundo es lampiño, sus nombres son Esav y Jacob. Los niños crecen y Esav es diestro en la caza mientras que Jacob es un hombre íntegro que mora en tiendas. Esav vuelve cansado del campo y vende su primogenitura por un plato de lentejas menospreciándola. Yitsjak mora en Gerar y es inmensamente prosperado, los filisteos lo echan de sus contornos y el comienza a abrir pozos en el valle, lo filisteos contienden con él dos veces, más a la tercera dejan de tener discordia. Los filisteos van donde Yitsjak reconociendo su bendición y hacen con él un pacto de paz. Los días de la muerte de Yitsjak se avecinan y este manda a su hijo Esav para que le traiga caza y poder transferirle la bendición Abrahamica, Rivka instruye a Jacob sobre como suplantar a Esav y tomar la bendición, Jacob suplanta exitosamente a Esav y obtiene la bendición de Yitsjak. Esav muy enojado se consuela con matarlo después que su padre muera. Rivka se entera y manda a Ya’akov donde Labán su hermano con la justificante de buscar mujer. Yitsjak despide a su hijo Ya’akov en paz y confirma la bendición de Abraham a su hijo quien sale hacia Harán.

Menospreciando a Hashem.

La sección de la Torah que todo el pueblo judío lee alrededor del mundo esta semana contiene muchísimas enseñanzas y se puede invertir mucho tiempo y espacio hablando de ellas. En primer lugar, leemos la historia de los padres de dos grandes naciones antiguas; una aun existente, y la otra no rastreable más como nación conjunta y continua en la historia: Israel (hijos de Jacob/Israel) y Edom (Hijos de Esav/Edom).

En segundo lugar, podemos hablar sobre la envidia, necesidad de tomar una mujer virtuosa, etc. En este estudio trataremos el tema del menosprecio de las cosas sagradas y de Dios mismo.

La historia de Esav y Jacob es frecuentemente vista con parcialidad cuando se lee superficialmente y no se mantiene el enfoque en la narración como un todo. Es muy común, que se diga que el malo de la película es Jacob pues, como todos sabemos, “robó” el derecho de la primogenitura y engañó a su propio padre Yitsjak (Isaac) haciéndose pasar por su hermano mayor, ciertamente un no muy buen ejemplo a seguir.

Sin embargo, se olvida o se pasa por alto el inicio de la historia, que a pesar de que no justifica las acciones de Jacob, nos llevan a entender el origen del problema. Preguntémonos: ¿Qué originó todo esto? ¿Fue el ansia de poder de Jacob? No, el origen del problema fue el menosprecio que Esav tuvo de su primogenitura.

Leemos en la Torah: “Y guisó Jacob un potaje; y volviendo Esaú del campo, cansado, dijo a Jacob: Te ruego que me des a comer de ese guiso rojo, pues estoy muy cansado. Por tanto fue llamado su nombre Edom. Y Jacob respondió: Véndeme en este día tu primogenitura. Entonces dijo Esaú: He aquí yo me voy a morir; ¿para qué, pues, me servirá la primogenitura? Y dijo Jacob: Júramelo en este día. Y él le juró, y vendió a Jacob su primogenitura. Entonces Jacob dio a Esaú pan y del guisado de las lentejas; y él comió y bebió, y se levantó y se fue. Así menospreció Esaú la primogenitura.” (Génesis 25:29-34).

Lo que causó todo el problema entre Jacob y Esav fue la actitud mundana de Esav. Esav era un hombre que únicamente estaba interesado en cuestiones físicas como la caza y saciar sus placeres, para él, una primogenitura no valía nada, o, mejor dicho, una primogenitura valía muy poco.

Esav refleja lo siguiente en la narración de la Torah:

• Un total menosprecio de las cosas espirituales: En la antigüedad el primogénito era el encargado del servicio divino de la familia, como presentar sacrificios. Para Esav el servicio a Dios no valía más que un plato de lentejas. Además de esto, juró en vano sin vacilación.
• Negaba por completo la resurrección de los muertos: Él dijo: “Yo me voy a morir, de que me importa algo como la primogenitura”. Podríamos decir que su dicho predilecto era “comamos y bebamos que mañana moriremos” (1 Corintios 15:32).
• Su concepto de justicia o equidad estaba tan viciado que no podía diferenciar entre algo malo o bueno; para él lo bueno era si le convenía o no, independientemente de la justicia del acto mismo. Por ejemplo, él dijo: “Bien llamaron su nombre Ya’akov, pues ya me ha suplantado dos veces: se apoderó de mi primogenitura, y he aquí ahora ha tomado mi bendición.” (Génesis 27:36). Esav no diferenció entre un acto totalmente cristalino y justo como el primero (la venta de su primogenitura) y un acto oscuro y con suplantación como el segundo (el engaño de Jacob a Esav fingiendo ser este último). En el primero, no hubo letra pequeña, publicidad engañosa o clausulas escondidas, fue una venta clara y explícita (Se ha encontrado en un texto de Nuzi, la venta de una primogenitura por tres ovejas comprobando que era algo practicado en aquellos días). ¿Cómo define esto Esav? Lo describe como apoderamiento, olvidó totalmente su consentimiento porque no le convenía.

¿Justifica esto la conducta de Jacob? En ninguna manera, Jacob tuvo que hacer valer su primogenitura adquirida ante Isaac y dejar que Hashem hiciera el resto. Esto podría haber sido inviable pues conociendo a Esav, lo negaría todo por completo. Hashem actuó a pesar del engaño de Ya’akov para dar un merecido al menosprecio de Esav. Jacob fue castigado posteriormente con otro engaño hecho con un cabrito (la supuesta muerte de su hijo José, ver Génesis 37:31-34).

Esav no merecía ser el líder espiritual de la familia, para él, el servicio a Hashem era totalmente absurdo, el menospreciaba totalmente todo lo espiritual. Él era un hombre totalmente llevado por sus instintos carnales y despreciaba todo lo que tenía que ver con espiritualidad e integridad. Por otro lado, se dice que Ya’akov era un varón integro (en Hebreo: “Ish Tam”) que moraba en tiendas.

Esto es enfatizado en los escritos apostólicos donde leemos:
“No sea que haya algún fornicario, o profano, como Esaú, que por una sola comida vendió su primogenitura.” (Hebreos 12:16).

Esav y su actitud materialista hacían una fuerte profanación del nombre de Dios en su vida y en su casa. En él, no había un nivel saludable de temor al cielo y la justicia y equidad eran cosas absurdas. De personas como él, Pablo dijo: “cuyo dios es el vientre, y su gloria es en confusión; que sienten lo terreno.” (Filipenses 3:19).

Rabí Shelomo Yitsjaki (Rashi) en su comentario dice: “Jacob quería la primogenitura porque el servicio sacrificial de las ofrendas recaía sobre los primogénitos. Jacob dijo: Este malvado no es digno de ofrecer ofrendas al Santo, Bendito es” (Rashi sobre Génesis 25:31).

El mundo actual es muy similar a Esav, agobiado siempre por la materialidad y por la meta de la sola satisfacción de sus deseos; vivimos en un mundo mundano, que considera lo espiritual
como algo ridículo. Lo que se ve, prevalece sobre lo que no se ve, que es lo Eterno, lo trascendente, lo no vano.

Como creyentes debemos de cuidarnos de no imitar los caminos de Esav y menospreciar las cosas del Eterno. La escritura nos advierte:

“Entonces abandonó al Dios que lo hizo, y menospreció la roca de su salvación” (Deuteronomio 32:15).

“Pero si no me oyereis, ni hiciereis todos estos mis mandamientos, y si desdeñareis mis decretos, y vuestra alma menospreciare mis estatutos, no ejecutando todos mis mandamientos, e invalidando mi pacto, yo también haré con vosotros esto: enviaré sobre vosotros terror, extenuación y calentura, que consuman los ojos y atormenten el alma; y sembraréis en vano vuestra semilla, porque vuestros enemigos la comerán.” (Levítico 26:14-16).

Nosotros estamos rodeados de gente como Esav y podemos convertirnos en alguien como él. Así como los niños peleaban en el vientre de Rebeca, una lucha se genera en cada creyente: Seguir a la carne (Como Esav) o andar en el espíritu (Ya’akov). Hemos recibido el poder de lo alto para vencer el poder del pecado en cada oportunidad que la tentación venga a nosotros, tal como está escrito:

“Mas ahora que habéis sido libertados del pecado y hechos siervos de Dios, tenéis por vuestro fruto la santificación” (Romanos 6:22).

“Porque la ley del Espíritu de vida en Yeshua El Mesías me ha librado de la ley del pecado y de la muerte.” (Romanos 8:2).

“Porque no nos ha dado Dios espíritu de cobardía, sino de poder, de amor y de dominio propio.” (2 Timoteo 1:7).

Cada vez que valoramos las actividades materiales por sobre las espirituales, cada vez que pensamos que lo espiritual al final únicamente debe hacerse a la vista de otros, cuando pensamos que lo que la escritura dice no es relevante para nuestro diario vivir, entonces hemos dado pie a nuestro Esav interno.

Nosotros hemos muerto al viejo hombre y por tanto tenemos que vivir en el poder de la ruaj HaKodesh (espíritu santo) que se nos dio cuando recibimos la regeneración y nuevo nacimiento en Yeshúa nuestro Mesías.

Nosotros no tenemos que suplantar para triunfar sobre Esav, todo lo contrario, asirnos a la verdad de la escritura y de Hashem, es la base de nuestra lucha; además tenemos el espíritu de Dios para guiarnos y andar en su poder.

Así que pregúntate ¿Quién triunfará la próxima vez en la disyuntiva carne vs espíritu? Nuestra oración es que todos los creyentes puedan andar en el espíritu para cumplir nuestro propósito y llegar a la altura del varón perfecto

¡Shabbat Shalom!
Isaac Bonilla